סדר סיבה ומסובב | 42

סדר סיבה ומסובב | הרב שגב רומנו

ביאור מקיף ומעמיק על סדר השתלשלות העולמות הרוחניים, כפי שביאר אדמו"ר הרב יהודה לייב הלוי אשלג זצ"ל מחבר פירוש הסולם על הזוהר הקדוש | בסדרת שיעורים נפלאה, מבאר הרב שלב אחר שלב את יציאת עשר הספירות בדרך קודם ונמשך | כפי בכתב 'בעל הסולם' בספריו 'תלמוד עשר הספירות'.

 

מוחין

 

מוחין פירושו אור הגדלות. כאמור כל  פרצוף עובר שלושה תהליכים:

  • עיבור.
  • יניקה.
  • מוחין.

עיבור – באופן כללי אור הנפש, אור המוגדר כלא להשפיע, רק מקבל, אור חיות מועטת. הכלי של העיבור הוא כלי חיצוני הנקרא כלי חיצון, מכונה גם כבד.

לידה – מיד בלידה הולד מתחיל לקבל את אור הרוח מהתחלה, נפש דרוח, כלומר נפש של הרוח. מתחילים לעלות דמים אחרונים של הבירור לחג"ת דאמא שמשם ינק התינוק, חלב.

בעניין המוחין מצאנו שלוש סוגי אורות: נשמה, חיה ויחידה, אמנם עיקר העסק במוחין הוא על תחלת המוחין: אור הנשמה. ידוע בספרי הזוהר שהנשמה נכנסת לאדם בגיל שלוש עשרה, בבר מצווה.

ההנהגה העיקרית של העולם, היא זו"ן [זעיר אנפין ונוקבא]. נקראים הויה ואדנות,

הזכר- הזעיר אנפין -שם הויה

הנוקבא – אדנ"י, נקראת נקבה מלשון נקב –  מקבל, שורש לכל המקבלים.

בהארי ז"ל מוזכרים גילאים וכולם מתייחסים לזעיר אנפין, וכן כל מה זהוזכר לעיל עיבור יניקה ומוחין, הכל בתוך זעיר אנפין. וכן אצל האדם, משום שהזעיר אנפין מקביל לאדם. בבחינת שורש וענף, כל מה שקורה בעולם הזה הם הענפים והשורש בעולמות העליונים.

השורש של האדם הוא זעיר אנפין, לכן לומדים הכל מפרצוף זה זעיר אנפין דאצילות.

חלוקת הגילאים הם כך:

  • בעיבור -נרנח"י [נפש, רוח נשמה חיה יחידה] דנפש משום שנפש זה עיבור.
  • מגיל אפס עד תשע – נרנח"י[נפש, רוח נשמה חיה יחידה] דרוח משום שרוח זה יניקה. וכן יש חלוקה פרטית ביניקה כדלהלן:
  • בגיל שנתיים – נפש רוח של הרוח, של היניקה, עיקר הנפש של היניקה.
  • משנתיים עד ארבע – התפתחות אחת,
  • בגיל שש – יש קצת דעת, מתחיל קצת גיל חינוך
  • משש עד תשע – גמר קבלת אור הרוח.

 

  • מגיל תשע יש הכנה של נשמה באמת, ולכן שמה לכל הדעות כבר צריך לחנך. עד אז יש מחלוקות, גיל שש, שבע, כן בריא לא בריא, תלוי כמה הוא חזק, בגיל תשע אין ויכוח, הוא כבר בר חינוך, כי הוא צריך כבר לקבל את ההכנה לנשמה שלו. הנשמה זה כבר תוספת.

קיימים שני מצבים בעולמות:

 

  • קביעות העולמות .
  • תוספות העולמות.

בקביעות העולמות יש אורות נפש רוח בסוד הפסוק נ"ר השם נשמת אדם. נ"ר- ראשי תיבות- נפש רוח. זה מעין גזרה מלמעלה, ככה כל אחד יש לו את השורש שלו לפי מה שגזרה חוכמתו.

תוספות העולמות מתחיל מאור הנשמה, לכן המוחין תלויים בעבודת ה' של האדם. כמו בקביעות שזה בא בגזירה מלמעלה כן גם כאן בתוספות, המוחין מגיעים לאדם לפי שורש נשמתו, אך זה תלוי בעבודתו בתורה ומצוות. ועוד יותר בעליית מ"ן בתפילה. בכל מצווה יש התפתחות, מצוות מלשון צוות, חיבור.

בכל מצווה האדם עושה איזה שהוא בירור של כלים חדשים וזוכה לקבל אורות יותר גדולים.

מוחין של נשמה, מדברים מצד הגיל.

  • גיל שלוש עשרה עד גיל עשרים – מקבל את המקיפים של הנשמה, ידוע שעד גיל 13 אין דנים את האדם לא בבית דין של מטה ולא בבית דין של מעלה,

ובגיל 13 עד גיל עשרים – דנים את האדם רק בבית דין של מטה, אבל לא בבית דין של מעלה.

ממתינים לו עד גיל עשרים, כי רק אז נשלמת הנשמה, קיימים לנשמה שני מקיפים, מקיף חיה ומקיף יחידה של הנשמה, כלומר נפש רוח של נשמה ונשמה של נשמה הוא יקבל בגיל שלוש עשרה בבר מצווה, ואת שאר המקיפים הוא יקבל עד גיל 20.

יש לדעת שכל חלוקת גילאים אלה זו חלוקה אידיאלית, זה לא אומר שכל בן אדם אשר הגיע לבר מצווה יקבל את אותם אורות. לשם הבנה אדם שזכה לרוח מיצירה- זה אומר שהוא זכה לפקיחת עניים בתורה. נקרא שהוא לומד תורה לשמה. וכל הלומד תורה לשמה, כמו שאומר רבי מאיר בפרקי אבות "נעשה כמעיין המתגבר" ועוד המון דברים, אבל המדד הכי חשוב ומרכזי שעל ידו האדם יכול למדוד אם הוא הגיע או לא הגיע לשם "מגלים לו רזי תורה" אם עוד לא מגלים לאדם  רזי תורה מהשמיים זה אומר שעדיין לא זכה לגדלות של רוח.

אדם הזוכה לנשמה זוכה שמתגלים לו הכוונות של כל מצווה, כבר ראוי להיקרא "מייחד את שמו". בעולם היצירה שזה הרוח זה עולם של מלאכים, והמלאכים כידוע אין להם בחירה. ההשגה של אדם שהגיע לפקיחת עיניים בתורה, היא שרואה שהכל הוא עשה עושה ויעשה לכל המעשים.

בעולם הבריאה שזה נשמה, מתגלה לו שלא רק הוא באופן פרטי אין לו בחירה אלא לכל העולם כולו, אין בחירה ולא היה אף פעם בחירה. וכל מדרגות אלו הם מדרגות של טהרה, כלומר לברוח מהחומר ולזכך את האנוכיות את האגו, אמנם יש מדרגה יותר גבוה, נשמה שם כבר יש התחלה של חזרה להכרה הבחירית מדרגת הקדושה, תשובה מאהבה, בקדושה דווקא ככל שהאדם יותר מרגיש את הנוכחות את ההויה שלו הוא יותר קדוש יותר מחובר להויה הכללית, הוא כל כך טיהר את האנוכיות שעכשיו הוא יכול להשתמש עם החומר, זה נקרא לקדש את החומר, לקדש את החומר כמו שמסביר ה"מסילת ישרים" במדרגת הקדושה האכילה שלו היא אכילת מזבח, אם עד אז בשלבים של הטהרה הוא נמנע מלאכול ומלשתות יתר על המידה ונמנע מענייני העולם הזה, בקדושה הוא מקדש את ענייני העולם הזה, זה לא אומר שהוא יגזים, אבל האכילה שלו היא אכילת מזבח, האכילה שלו לצורך העניין כדי לקדם את זה לשכל שלנו, כמו שאכילה שלנו בשבת היא לא רק מותרת היא גם מצווה, וככל שאוכלים יותר בשבת סוגים שונים וטעמים שונים אז האכילה, העונג של שבת מקדש את האדם. ככה האדם שהגיע למדרגת קדושה, בכל מעשה ומעשה הוא מתקדש. עד המדרגה הגבוה הזאת הנקראת עולם האצילות זה נקרא עולם של אור החכמה, הנקרא חיה. חכמה תחייה את בעליה. אז הוא לגמרי כבר מחובר בכל דבר לבורא בעצם אין דבר בבריאה שהוא לא בקדושה. וזה נקרא שותף של הקב"ה במעשה בראשית. אז זה המדרגות בעיקר אנחנו מדברים על השאיפה הזאת של להגיע למוחין, מוחין דגדלות. מוחין דגדלות זה אומר שהבן אדם הגיע להיות מקבל ע"מ להשפיע, הוא לא רק נמנע מלקבל שזה שלב הטהרה, כלומר שהוא מפחד להשתמש עם החומר, יש לדעת שזה שלב הכרחי, היראה, צריך להיות לו יראה שהוא לא יגרר אחרי החומר, אחרי שהוא שמר על עצמו ביראה מספיק זמן אז הוא זוכה לקדושה והקדושה היא לקבל, להנות, להשתמש בחומר ע"מ להשפיע, ע"מ לעשות נחת רוח לבורא.

באופן כללי, מחולק לשלוש מדרגות: נשמה, חיה ויחידה.

נשמה זה בחינת עולם הבריאה – תשובה מאהבה, התחלה של תשובה מאהבה, התחלה של חזרה להכרה הבחירית, אחר כך

חיה – "החכמה תחייה את בעליה", נהיה שותף של הקב"ה במעשה בראשית, וחי את הכל בקדושה ומתחיל להשיג שכל העולם כולו יש לו את הנקודה הזאת יש לו את השורש הזה.

אח"כ מדרגת יחידה שהיא מדרגה מאוד גבוה שקשה לנו להבין אותה בעולם הזה, אבל זה ייחוד, ייחוד זה שהוא רואה שהכל אחד, זה לא שיש אותו שותף עם הבורא במעשה בראשית אלא אין פה שתיים בכלל, היה הווה ויהיה אין עוד מלבדו.

 

לעמוד שיעורי הקבלה של הרב שגב רומנו

לרכישת ספר 'מילון הסולם' של הרב שגב רומנו

לשיעורי קבלה וחסידות מכל מרבני המרכז

אהבתם? שתפו
שיתוף ב email
שיתוף ב facebook
שיתוף ב twitter
שיתוף ב whatsapp
הישארו מעודכנים
הירשמו לניוזלטר שלנו ותהיו מעודכנים בכל שיעורי הוידיאו שלנו

לחצו Ctrl + D במקלדת והאתר יתווסף לרשימת המועדפים שלכם.