הרב יצחק הלר

מאמרי הרב”ש – מאמר ז’: תפקיד תרי”ב המצוות

מאמר ז’ מהרב”ש: תפקיד תרי”ב המצוות ה’תשמ”ה (1984)

לפי מה שמבואר בענין “ואהבת לרעך”, שבכלל זה נכללו הפרטים של תרי”ב
מצות, כמו שאמרו חז”ל “ואידך, פירושו הוא זיל גמור”. משמע שעל ידי קיום
התרי”ב מצות נזכה מאליו להכלל של “ואהבת לרעך”. ואח”כ לאהבת ה’.
אם כן, מה נותן לנו אהבת חברים, כמו שכתוב (מאמר ה’, תשמ”ה), שעל ידי זה
שמתאספים כמה חברים, והיות שאין לכל אחד רק כח קטן של אהבת הזולת, היינו
שיכול לקיים אהבת הזולת רק בכח. וכשבא לכלל מעשה בפועל, אז הוא זוכר,
שבמחשבתו החליט לוותר על אהבה עצמית לטובת הזולת, ובפועל הוא רואה, שאינו
מסוגל לוותר על שום תענוג של הרצון לקבל לטובת הזולת, ואפילו כמלוא נימא.
אבל על ידי זה שמתאספים כמה אנשים, שהם בדיעה אחת, שצריכים להגיע
לאהבת הזולת, וכשיש התבטלות כל אחד להשני, אז כל אחד נכלל מכולם. ועל ידי
זה מצטבר אצל כל יחיד כח גדול, לפי גדלה של החברה. ואז יש בכוחו להוציא לפועל
את אהבת הזולת במעשה.
נמצא לפי זה, מה מוסיף לנו את הפרטים של תרי”ב מצות, שאמרנו, שהוא בכדי
לקיים את הכלל, הלא הכלל מתקיים על ידי אהבת חברים. והנה במציאות אנו
רואים, שגם אצל חילוניים נוהג ענין של אהבת חברים, שגם הם מתאספים חוגים
שונים, בכדי שיהיה להם אהבת חברים. אם כן, מהו ההבדל בין דתיים לחילונים.
הנה הפסוק אומר (תהילים א’) “ובמושב לצים לא ישב”. ויש להבין, מה הוא
האיסור של “מושב לצים”. אם הוא מדבר לשון הרע או דברים בטילים, אם כן
האיסור לא מטעם מושב לצים. מה מוסיף לנו האיסור של “מושב לצים”.
אלא משמע, אפילו כשמתאספים כמה אנשים בשביל אהבת חברים, על הכוונה
שכל אחד ואחד יסייע את חבירו לשפר מצבו הגשמי, וכל אחד מצפה, שעל ידי ריבוי
ישיבות יקבל כל אחד מהחברה תועלת, איך להשביח את מצבו הגשמי.
ולאחר כל הישיבות, כל אחד עושה חשבונות, עד כמה הוא קיבל מהחברה עבור
אהבה עצמית, מה הרצון לקבל הרויח מזה. הלא הוא נותן יגיעה וזמן לטובת
החברה. ומה הרויח מזה. ובטח היה יכול יותר להצליח, אם היה עוסק בתועלת
עצמי. לכל הפחות את חלק, מה שהוא היה מתייגע בעצמי. “ואני נכנסתי להחברה,
מטעם שחשבתי, שעל ידי החברה אני אוכל להרויח יותר, מכפי שאני יכול להרויח
לבדי. ועכשיו אני רואה, שלא הרוחתי כלום”.
ועל זה הוא מתחרט, ואומר “מוטב היה לי במקום שנתתי הזמן שלי להחברה,
יותר טוב היה, אם הייתי משתמש לכל הפחות עם הכח הקטן שלי. מה שאם כן
עכשיו, שנתתי הזמן להחברה, בכדי שאני אשיג יותר רכוש על ידי סיוע מהחברה,
ולבסוף התברר לי, שלא די שלא הרוחתי כלום מהחברה, אלא עוד הפסדתי, מה
שהייתי יכול להרויח עם כוחות עצמי”.
וכשיש מי שרוצה לדבר, שצריכים לעסוק באהבת חברים לצורך השפעה, היינו
שכולם יעבדו לטובת הזולת, כולם מתלוצצים וצוחקים מזה. ונראה בעיניהם כמין
ליצנות. וזו היא ישיבת חילוניים. ועל זה אמרו “וחסד לאומים חטאת, כי כל טובו
דעובדים לגרמייהו עובדין”. וחברה כזו מרחקת את האדם מהקדושה. ומשליכים
את האדם לעולם הליצנות. וזה הוא האיסור של “מושב לצים”.
ועל חברות כאלו אמרו חז”ל “פזר לרשעים, טוב להם וטוב לעולם”. היינו, שיותר
טוב שאינם מתקיימים. אבל בצדיקים להיפך “כנס לצדיקים, טוב להם וטוב
לעולם”.
ומהו פירושו “צדיקים”, היינו שרוצים לקיים את הכלל של “ואהבת לרעך
כמוך”, שכל כוונתו הוא לצאת מאהבה עצמית ולקבל על עצמו טבע אחר, שהוא
אהבת הזולת. אבל הגם שזוהי מצוה שצריכים לקיים, והאדם יכול להכריח את
עצמו בעל כורחך, אבל אהבה, זהו דבר המסור ללב, אבל הלב מצד הטבע לא מסכים
לזה, אם כן, מה האדם יכול לעשות, בכדי שיגע להלב דבר אהבת הזולת.
על זה ניתן לנו לקיים את התרי”ב מצות, שבסגולתן יכול לבוא לידי הרגשה בלב.
אבל כיון שזהו נגד הטבע, אז הרגשה כזו היא חלק קטן, שתהיה לה היכולת לקיים
אהבת חברים בפועל, אף על פי שיש לו צורך לזה. לכן צריכים עכשיו לראות עצות,
שיוכל לקיים בפועל.
והנה העצה לזה, שהאדם יוכל להגדיל את כוחו בהכלל שלו “ואהבת לרעך”. והוא
על ידי אהבת חברים. אם כל אחד נכלל ובטל לחבירו, הרי אז נעשה גוש אחד, שכל
חלקי הקטנים, שרוצים באהבת הזולת, מחבר לכח כלל, שנכלל מהרבה חלקים.
וכשיש לו כח גדול, אז יש בכוחו להוציא לפועל את אהבת הזולת.
ואז הוא יכול להגיע לאהבת ה’. אבל זה בתנאי שכל אחד מתבטל להשני. מה
שאם כן כשהוא נפרד מחבירו, אין הוא יכול לקבל מחבירו את חלקו, מה שהוא
צריך לקבל. אלא, שכל אחד צריך לומר, שהוא אפס נגד חבירו.
וזה דומה, כשכותבים מספרים, כשכותבים מתחילה 1 ואח”כ אפס, זהו פי עשר,
10 .וכשכותבים מתחילה שני אפסים, אז הוא פי מאה, 100 .היינו, שחבירו הוא
מספר אחד, והאפס אחריו, הוא נחשב שמקבל מחבירו פי עשר. ואם הוא אומר,
שהוא שני אפסים נגד חבירו, הוא מקבל מחבירו פי מאה.
מה שאם כן להיפך, שהוא אומר, שחבירו הוא אפס והוא אחד, אז הוא פחות
מחבירו פי עשרה, 1.0 .ואם הוא יכול לומר, שהוא אחד, ויש לו שני חברים, שהם
שני אפסים נגדו. אז נבחן חלק ממאה נגדם, היינו שהוא 01.0 .נמצא, לפי כמה
אפסים שיש לו מהחברים, כך קומתו מתקטנת.
ומכל מקום, אפילו לאחר שיש לו הכח הזה, שיכול לקיים אהבת הזולת בפועל,
ותועלת עצמו הוא מרגיש לדבר רע בשבילו, מכל מקום אל תאמין בעצמך, וצריך
להיות לו יראה, אולי באמצע עבודה יפול לתוך אהבה עצמית. דהיינו, אם יתנו לו
תענוג יותר גדול, מכפי שהוא רגיל לקבל, הגם שעל תענוגים קטנים, הוא כבר יכול
לעשות בעמ”נ להשפיע, ומוכן לוותר עליהם, אבל מתענוגים גדולים הוא חי בפחד.
וזה נקרא “יראה”. וזה השער לקבל את אור האמונה, הנקרא “השראת
השכינה”, כמו שכתוב בהסולם “לפי ערך היראה, כן הוא משיג את בחינת האמונה”.
לכן צריכים לזכור, שענין “ואהבת לרעך כמוך”, צריכים לקיים אותו מטעם
מצוה, שה’ צוה לעסוק באהבת חברים. ור’ עקיבא הוא רק מפרש, מה שה’ צוה את
המצוה הזו, שהיה בכוונתו לעשות ממצוה זו כלל, שעל ידי זה יוכלו לקיים כל
המצות, מטעם ציווי ה’, ולא מטעם תועלת עצמו.
היינו, לא שהמצות יביא לנו להרחיב את הרצון לקבל שבנו. זאת אומרת, שעל ידי
קיום המצות אז האדם יקבל תמורת זה הרבה שכר. אלא להיפך, שעל ידי קיום
המצות נגיע להשכר, שאנו נוכל לבטל את אהבה עצמית שלנו, ולהגיע לאהבת
הזולת. ולאח”כ לאהבת ה’.
ובזה נבין מה שאמרו חז”ל על פסוק “ושמתם, הוא לשון “סם”. זכה, הוא סם
החיים. לא זכה, הוא סם המות”. היינו כנ”ל “לא זכה”, הוא עוסק בתורה ומצות,
בכדי שאהבה עצמית יתרבה, והגוף ירכוש קנינים תמורת עבודתו. “זכה”, אז
מתבטלת את אהבה עצמית שלו. היינו, שמכוון, שיקבל שכר, שהוא, שיהיה לו הכח
לאהבת הזולת, שעל ידי זה הוא יגיע לאהבת הבורא, שכל חשקו יהיה רק להשפיע
נחת רוח להבורא.

 

מאמרי הרב"ש - מאמר ז':  תפקיד תרי"ב המצוות כל הזכויות שמורות לעמותת ‘סולם יהודה’ 2018-2019 | ת.ד 23941 ירושלים 9123901 | טלפון: 054-2051249